Los traductores de cualquier texto, no tienen por trabajo su transcripción palabra a palabra, sino interpretando cada frase en cada párrafo y en en el conjunto de la obra escrita.
Que exista un ser con capacidad para concebir y/o gestar todo lo observable, concebible y engendrado por el hombre, no es razonable por el hombre. No hay, no habrá ni ha habido Dios.
Lo que existe, existirá y existió no ha sido creado por ningún ser. Lo que existe, existirá y existió, homínido o no homínido, ha sido concebido, engendrado, gestado y parido por el hombre y, entre su creación se encuentra él mismo, por sí y como creador de sí mismo. El hombre es un ser trino: hijo, padre y verbo. Es el verbo el instrumento para comunicarse entre si.
No hay un dios trino, o creador no humano, trino o no trino.
El hombre, creador de sí mismo trasciende en el verbo en soporte escrito como obra creada para trascender a su existencia observable.
El hombre se ha concebido con una estructura trina o, como se refiere hoy, tricompartimental, a partir de una no estructura concebida, caos, o Universo.
El Universo lo organiza el hombre a través de su constituyente, el Verbo.
Los cristianos elevan a categoría de dios al padre y de mesías, o vocero de dios, a Jesús que anunciaba la llegada de su padre. Refería el vocero que su padre le había creado a él y a los hombres a su imagen y semejanza.
En un ningún caso Jesús refiere que existiera un principio de reciprocidad, o de cuasi-reciprocidad por el cual ni él ni los hombres creaban al padre a su imagen y semejanza. Sin embargo, hay hombres que así lo han intentado, por lo que lo representaron a él, a su hijo y a los propios hombres en imágenes. Es más, lo hicieron representar en imágenes para hablar con él y, a tal parlamento lo refieren distinto al existente entre los hombres. Así, a ese hablar con dios se le nombró como "orar" que en nada tiene que ver con el "conversar, o parlamentar" propio de los hombres entre sí. El orar tiene un emisor que el hombre y que no pregunta al padre, sino que le ruega contestar y le ruega perdone su preguntar. Y, dicho orar tiene un receptor único que es el padre, con el cual no se habla con el fin de llegar a un acuerdo entre los dos. No siquiera el hijo de dios parlamenta con su padre para llegar a un acuerdo, le dice el hijo que "Hágase según sea tu voluntad y no la mía".
Los mahometanos elevan a la categoría de dios al verbo, al constituyente verbo de la trinidad. Es la palabra la que hizo a imagen y semejanza suya a los hombres, tomando dios la postura de contemplación de la relación entre los hombres y su hijo último el profeta, como el último mesías, o vocero. Por este motivo, los que siguen al último vocero, no representan ni a dios ni al hijo, sino que lo hacen del verbo, de la palabra.
Los cristianos adoramos al padre, al hijo y al verbo. Lo mahometanos y los judíos al verbo.
Los racionales, adoramos al hombre y la secta de los científicos, lo hacemos del verbo del hombre y no del verbo de dios.
Antes de comenzar a declamar un texto, si el propósito es leerlo, interpretarlo, los hombres utilizamos una liturgia, la C.D.U.
Como ya anoté, los hombres racionales y, en particular, los de la secta ciencia, no entienden que el Universo tiene una estructura trinitaria, o tricompartimental, sino tetracompartimental, o tetranitaria. No hace mucho hemos estado en la iglesia de Lima de estos hombres hablando sobre el cuarto elemento al cual se adora: la Tierra y, en particular, de su hija el Agua entendida que es la Mesías, o último profeta enviado por el Dios tetratino.
La Tierra, única hija de Dios, y su única hija, el Agua. Madre e hija maltratadas por los hombres, anuncian la cercana llegada de los cuatro jinetes del Apocalipsis ya anunciados por los profetas Abraham, Jesús y Mahoma.
Debemos limpiar nuestras estanterías
Hasta que no se emprenda un esfuerzo serio de renovación del pensamiento islámico, los musulmanes continuarán en manos de las interpretaciones literales y obsoletas de nuestras escrituras sagradas
El País, Adnan Ibrahim/Félix Marquardt/Mohamed Bajrafi,09-03-15
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EULOGIA MERLE
Como musulmanes, nuestra primera y lógica reacción ante las atrocidades cometidas en nombre de nuestra región es de incredulidad, indignación y un impulso natural de distanciarnos de sus autores. “Estos actos salvajes”, “ese John el yihadista” —el tristemente famoso verdugo de los rehenes del Estado Islámico (EI), identificado recientemente como el londinense Mohamed Emwazi— “no tienen nada que ver con el islam”, exclamamos. Aunque esta actitud es comprensible, resulta sospechosa desde el punto de vista intelectual y es completamente irresponsable. ¿Estaría alguien de acuerdo si se dijera que las Cruzadas no tuvieron “nada que ver” con el cristianismo? La verdad, hay demasiados entre nosotros que parecen indignarse más por unas caricaturas de un periódico que, en definitiva, carecen de importancia, que por la abominable caricatura que pintan de nuestra religión grupos como el EI y Boko Haram. Y, si bien es posible que los problemas sociales y económicos o las humillaciones a manos de los cuerpos de seguridad sean factores que contribuyen a la radicalización de nuestros jóvenes —como parece haber sucedido en el caso de Emwazi—, no sirven para explicarla en toda su dimensión.
Por suerte, cada vez son más los musulmanes que dicen: “Medina, El Cairo, tenemos un problema”. Cada vez son más los que exigen reformas. ¿Pero qué quiere decir esa palabra? Por supuesto, son absolutamente necesarios la renovación del pensamiento islámico y un nuevo impulso a la relectura de los textos (ijtihâd). Hasta que no se emprenda un esfuerzo serio en este sentido, los musulmanes continuarán en manos de las interpretaciones literales y obsoletas de nuestras escrituras sagradas.
La libertad, la igualdad de derechos para todos los ciudadanos, el Estado de derecho, el sufragio universal, la responsabilidad y la separación de poderes (entre Estado y religión) son nuestros principios como musulmanes del siglo XXI. Con ellos en mente, recordemos las palabras del estudioso paquistaní, reconocido mundialmente, Muhammad Khalid Masud: “En el pasado, los juristas musulmanes eran muy conscientes de la necesidad constante de resolver las contradicciones entre las normas sociales y las normas legales. Adaptaban sin cesar las leyes a las costumbres y los criterios de la gente. La base normativa de las instituciones y conceptos como familia, propiedad, derechos, responsabilidad, criminalidad, obediencia civil, orden social, religiosidad, relaciones internacionales, guerra, paz y ciudadanía han cambiado de manera considerable durante los dos últimos siglos”. Así que pongámonos manos a la obra.
Pero no basta con la interpretación. Debemos examinar con detalle, espíritu crítico y honestidad los textos que constituyen el núcleo de las enseñanzas en los centros educativos más prestigiosos de nuestra fe.
Debemos contraponer la frase mencionada más arriba de que los actos violentos de terrorismo no tienen “nada que ver con el islam” con la veneración que algunos de nuestros más distinguidos y respetados eruditos muestran por libros como Min Haj el Talibin, del prestigioso jurista Araf el dine el Nawawi, que recomienda lapidar a los adúlteros, o Es sarim el maslul ala chatim el rasul, de Ibn Taymiyya, o la obra de Taqi al-Din al-Subki’s Es seyf el maslul ala men sabba al rasul, dos títulos que pueden traducirse más o menos como “Desenvainamos la espada contra aquel que habla mal del profeta”. Las detalladas recetas que contienen sobre cómo castigar la blasfemia, la apostasía y el adulterio sirven de base no solo para que el EI y Boko Haram puedan asegurar que su corriente del islam es absolutamente rigurosa, sino para muchos Estados musulmanes conservadores.
No cabe duda de que, durante siglos, se persiguió, esclavizó o asesinó a muchos pueblos en nombre de Cristo. Bartolomé de las Casas, en suBrevísima relación de la destrucción de las Indias, narraba las atrocidades cometidas por los españoles contra la población indígena en los primeros decenios de colonización de las Indias occidentales, y protestaba alegando que los nativos eran humanos y, por consiguiente, no había que matarlos ni esclavizarlos... al contrario que los africanos. Ahora bien, con posterioridad, sin prisa pero sin pausa, la reforma religiosa y los valores de la Ilustración permitieron que los cristianos se deshicieran de esas prácticas.
A comienzos del siglo XX, muchos conservadores europeos pensaban que la obra del “intelectual” francés Joseph de Gobineau Ensayo sobre la desigualdad de las razas humanas era un libro de “ciencia”. Desde entonces ha pasado a las secciones de “historia” o “antropología” en las bibliotecas. Ya es hora de que varios elementos importantes de las enseñanzas clásicas del islamismo sigan el mismo camino.
Más en general, ¿no ha llegado el momento de que los musulmanes, que pensamos —con razón— que nuestro profeta era un hombre de vanguardia, reivindiquemos nuestro papel como modernizadores de las normas culturales y sociales?
Tenemos que estudiar cómo es posible que algunos sectores de nuestras comunidades, como la organización británica de defensa de los musulmanes CAGE, que tuvo muchos tratos con Emwazi, estén alentando a nuestros jóvenes a considerarse víctimas y diciéndoles que la brutalidad policial, los judíos, Estados Unidos, Israel, la pobreza o incluso la “sociedad” tradicional son los culpables de que el joven se transformara en John el yihadista.
En lugar de prestar atención a los ideales originales y universales de nuestra religión —la misericordia, la libertad y la justicia—, nos hemos aficionado al victimismo y las teorías de la conspiración y nos hemos enfrascado en discusiones sobre los medios (y el atuendo) apropiados para alcanzar esos ideales. Nuestra decadencia se debe precisamente a esta confusión que muchos de nosotros tienen entre los fines y los medios del islam, a nuestra incapacidad colectiva de mantener la convergencia inicial entre la fe y la moral, que constituye la base genuina de una conciencia saludable: la espiritualidad. La religión, sin ese espíritu ético y moral, no significa nada. Y si no significa nada, no tiene sentido.
¿No ha llegado el momento de que entablemos un debate sincero sobre dónde está el límite entre religión y cultura? Las dos están entrelazadas, desde luego, pero, si un musulmán marroquí no es inferior a otro saudí, ni superior a un belga, ¿no debemos suponer que la religión consiste en los elementos que tienen en común entre ellos en su interpretación y práctica del islam, mientras que todo el resto (vestimenta, relación con sus respectivos reyes, etcétera) es cultura? Gran parte del conservadurismo que hoy se asocia con el islam se remonta en realidad a las costumbres preislámicas de los beduinos, que nuestro profeta, un auténtico innovador, se esforzó en abolir. Muchos tópicos y muchas teorías de la conspiración populares entre nuestros jóvenes proceden directamente de la concepción del mundo, tergiversada y antioccidental, de numerosos Gobiernos en el mundo árabe. Vivimos en una época en la que tres de cada cuatro musulmanes no son árabes; solo dos de los 22 países pertenecientes a la Liga Árabe pueden presumir de ser verdaderas democracias; se traducen cuatro veces más libros al griego (alrededor de 10 millones de hablantes) que al árabe (aproximadamente 350 millones de hablantes). ¿No deberíamos reconocer que el arabocentrismo histórico de nuestra religión se ha convertido en un lastre y que los musulmanes que no son árabes son tan legítimos y respetables como los que lo son? Aquellos de entre nosotros que desean convencer al mundo de que ciertas costumbres falocráticas como el sistema de tutela masculina, la prohibición de que las mujeres conduzcan o la imposición del niqab son ontológicamente “islámicas” necesitan que otros musulmanes les digamos, antes que nadie: no es así.
Adnan Ibrahim es profesor de Filosofía en la Universidad de Viena e imán en la mezquita de al Shurah. Felix Marquardt es cofundador del Global Forum for Islamic Reform. Mohamed Bajrafil, doctor en Lingüística, es imán en la mezquita de Ivry-sur-Seine.
Traducción de María Luisa Rodríguez Tapia.
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